La ciencia del buen hacer

La ética surge de la necesidad de deliberar, optar y acometer distintas formas de vida. Somos responsables de nuestra propia vida en la medida en que individualmente elegimos, razonamos y nos apropiamos de nuestra propia conducta. El conjunto de nuestras acciones, nuestros afectos, nuestras decisiones y los avatares de la fortuna componen el conjunto de lo que podríamos describir como una vida. Sin embargo, de ese complejo entramado sólo podemos distinguir como acciones propias aquellas que realizamos voluntariamente.

Continuar leyendo… "La voluntad"

¿A quién llamamos amigo?, podríamos preguntarnos. O, incluso, ¿por qué es pertinente la cuestión de la amistad para la ética? Ya explicamos el modo en que la amistad, el contar con amigos, el compartir nuestras expectativas, frustraciones e intereses, son elementos imprescindibles para poder vivir una vida feliz. Sin embargo, una interpretación verdaderamente ética de la amistad no podría asumirse desde una perspectiva puramente instrumental o utilitarista. Continuar leyendo… "Compartir la suerte II"

Son constantes, en la obra de Aristóteles, las referencias y citas a textos de otros autores. Así, para definir la amistad, el filósofo recurre a una cita de la Ilíada (Canto X, 224) para señalar que amigos son dos  que marchan juntos. Ese marchar juntos no hace referencia a un acontecimiento fortuito o causal. Es decir, no son amigos dos personas que coinciden por casualidad en un tiempo y en un lugar. La amistad es una forma de opción en la que dos personas deciden compartir, por voluntad propia, un mismo camino. Continuar leyendo… "Compartir la suerte"

¿Por qué son necesarios los amigos para una vida feliz?, cabría preguntarse. A lo largo de nuestra vida orientamos nuestros esfuerzos de manera consciente a la consecución de varios objetivos. Estudiamos para aprobar exámenes, hacemos deporte para mantenernos sanos y argumentamos para convencer. Tenemos intereses, proyectos y deseos que, a corto o a largo plazo, regulan nuestra conducta y el ritmo de nuestra vida. De hecho, si miramos a nuestro alrededor no parece difícil reconocer que todos los hombres y mujeres invierten tiempo y en esfuerzo para lograr, de una u otra manera, aquello que desean. Continuar leyendo… "Amistad necesaria"

Jacques Derrida, un pensador francés contemporáneo, llegó a afirmar que la pregunta por la amistad era, a fin de cuentas, la pregunta filosófica por excelencia. Sin llegar a ese extremo, y sin embargo reconociendo lo inspirado de la cita, sí debemos destacar el significado especial que tiene la amistad (philía) en la ética aristotélica. La ciencia del buen hacer y del buen vivir, la ética, requiere en su discurso a presencia de otros hombres sin los cuales nunca podríamos acometer la conquista de a felicidad. Esta intuición, obvia tal vez para nosotros, adquiere un significado muy concreto en la filosofía práctica de Aristóteles ya que nos advierte del modo en que nuestra vida, nuestra felicidad y nuestras expectativas dependen también de algo distinto a nosotros mismos. Continuar leyendo… "Los otros y yo"

Una de las partes más bellas e interesantes de la Ética Nicomáquea es la que Aristóteles dedica a la amistad. De hecho, es significativo que de los diez libros que componen el texto dos de ellos se dediquen al estudio de la amistad, una amistad que en su forma griega (philía) adquiere un significado distinto del que actualmente atribuimos a este término. Parece que Aristóteles ya quiso advertirnos de la importancia de la amistad al concederle un tratamiento tan extenso en su investigación moral ya que también en la Ética Eudemia el filósofo le  dedicó el Libro VII por entero. Continuar leyendo… "Comunidad y amistad"

Tomar decisiones es algo complejo. Esta parece una conclusión simple para la que no hacen falta demasiadas razones. Supongo que cada uno de nosotros se dio cuenta de lo determinante que es saber tomar decisiones desde la primera infancia . Los años, lógicamente, nos hacen más conscientes y conforme se amplía nuestra capacidad de acción nuestra conciencia se va haciendo también más lúcida. De entre las muchas conquistas que podemos alcanzar con nuestro razonamiento una de las primeras conclusiones a las que llegamos, allá por  la adolescencia, es precisamente esa: la dificultad de elegir. Continuar leyendo… "Elección y sabiduría"

La ciencia, la intuición intelectual o la sabiduría son formas de conocimiento que establecen verdades necesarias e intemporales como, por ejemplo, el teorema de Pitágoras. No importa cuándo y dónde lo enunciemos: su formulación será siempre correcta. Aristóteles concederá, incluso, que también estas disposiciones y virtudes tienen una relevancia moral ya que gracias a ellas somos capaces de ofrecer una definiciones generales y universales. Cierto es que, como ocurría con la  partición de la psyché, no todos los filósofos contemporáneos estarían dispuestos a asumir una definición universal acerca de qué es el bien o qué es lo justo.

Sin embargo, lo realmente es que  la phronēsis, virtud intelectual fundamental, atiende a lo concreto, lo particular y lo contingente. Es por ello que Aristóteles dirá que la phronēsis es fruto de la experiencia y que es la virtud que nos permite deliberar rectamente y obrar en consecuencia. La deliberación es precisamente posible porque cada circunstancia, cada individuo, cada hecho y cada acción son irrepetibles. Si tuviésemos una regla infalible que nos diera respuesta a nuestras inquietudes morales no sería necesaria una labor como la filosofía moral. Podríamos acudir a las conclusiones de esa ciencia y resolver cada caso a la luz de una posible teoría.

Por más que puedan realizarse formulaciones universales o enunciados generales (por ejemplo: “decir mentiras es moralmente reprobable”) la acción humana aparece siempre referida a una circunstancia específica por lo que cada individuo tendrá que saber atender a lo irrepetible de cada situación concreta. La experiencia puede y debe ser una escuela imprescindible para aprender a vivir mejor. Sin embargo no siempre es fácil aprender y, tal vez, puede que sea necesario el que aprendamos a aprender.

Dice Aristóteles: “Si la prudencia tiene por objeto lo que es justo, noble y bueno para el hombre […] el conocer estas cosas no nos hará más capaces de practicarlas” (1143b). Ocurre de manera análoga con la salud: podemos conocer qué alimentos y qué hábitos son saludables pero su mero conocimiento no nos hará más sanos. Es por ello que la phronēsis, dijimos, no es una mera “lucidez moral”.El phronimos delibera rectamente sobre qué es lo bueno pero dispone también los medios adecuados para obrar con arreglo a tal deliberación. Así, la phronēsis no nos procuraría simplemente la certeza de que debemos –por ejemplo- ser valientes, sino que dispondría los medios adecuados para que pudiésemos, de hecho, devenir hombres y mujeres valientes. Continuar leyendo… "El sabio practico: el phronimos"

Si la phronēsis es descrita como una forma de sabiduría práctica, la persona que goza de esta capacidad o disposición para discernir el bien del mal era denominada phronimos. El phronimos, o sabio práctico, es aquel hombre que es capaz de distinguir qué es lo bueno y qué es lo malo. Aquella persona que es capaz de guiar su deliberación práctica de manera correcta y que pauta el curso de su acción con arreglo a una decisión racional, verdadera y moralmente correcta. Sin embargo el alcance de la phronēsis va mucho más allá ya que esta virtud no es simplemente una forma de lucidez moral. Continuar leyendo… "La phronēsis II"

Llegamos, finalmente, a la virtud intelectual más relevante de la ética aristotélica. Como nos ha ocurrido tantas veces a lo largo de este blog, en castellano sólo podemos referirnos a esta virtud de una manera aproximada ya que cualquiera de las traducciones que existen del término original no resultan del todo exactas. Quizá por eso sea más correcto referirnos a esta virtud en su forma original y dedicar algún tiempo a explicar aquello que Aristóteles quería decir cuando habló de la virtud intelectual de la que hoy nos ocupamos: la phronēsis. Continuar leyendo… "La phronēsis"